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第0章 完结感言!

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    第0章 完结感言! (第1/2页)

    这本书的大结局在2026年7月十4号,也即是三天前,就已经写完了,写完后就快马加鞭去了九华山,当时选择了预发。当你们看到结局的时候,我估计正登在九十九米大佛的山顶。

    其像巍峨,不可思议,若山拔天,渺兮若云。至今想来仍觉壮阔,如佛亲临。(九华山真乃有生之年必去系列!)

    此书前后风格迥异,越到后面,思想和主旨迎来了巨大的变革和转变,这与我个人经历有关。

    少时愚昧,不信因果,不知业力,所欲所为全凭兽性,暴食,色孽,妄语,嗔慢,怠惰,讥毁,善妒,无不扰结其心。最终的结局也很明显,在大运流年刑冲时,各种报应应缘而至极快感召,身体每况日下,重大疾病奔赴而至,也失去了我人生中最宝贵的东西,往事不堪回首,苦不堪言,悲戚难鸣。

    年纪轻轻,诸疾缠身,此非业邪?

    不是不报,一切在祖宗的智慧里,也早有显露,在八字又或者紫微斗数里,遇到刑冲灾煞的年份,必定业力来结,业力重的,劫就跨不过,生死大事亦然,此即为何,算命先生往往料事如神,算无遗策。

    非神机妙算也,乃人心被欲业牵引,如提线木偶,是遭果报之必然。

    感谢当时的一念善心,翻天地覆,当时看到有男子为救爱女,自我学医,终得所成,震撼难言,誓愿当学此辈,不过他研发的是更未有之症,我是治疗反复沉疴慢疾,就跟着古人路走就好,还记得当时翻开《黄帝内经》,看到上古黄帝,昔在 神灵,弱而能言……成而登天的震撼。

    当时翻《黄帝内经》《伤寒论》《本草纲目》《金匮要略》……又跟随倪海厦老师的视频学习中医。两眼一睁就是学,时间流逝浑不知 (不知道倪海厦老师的,一定要去搜搜看!)早上背经络图经方药理,看六经辨证,望闻问切,了八纲七情六淫五行阴阳,晚上就自己扎针学穴位。

    后来又接触《易经》,了解易理的同时,亦是了解象数,《渊海子平》《滴天髓》《六爻》《梅花易数》《奇门遁甲》《大六壬》《太乙神数》。发现自己从出生到现在,每一场劫难,八字上都写的清清楚楚,自己的身体根基情况,情感婚恋,乃至大限,八字也写的清楚,当时生出一种震撼,怎么会这么准呢?(其实准与不准,大家自学自知,学之不难)

    恍惚中真的觉得人的命数自有定律,乃至于生出对天地的浩瀚和敬畏。

    同时也生出对古人智慧的敬畏和感叹,于常人而言,命理玄之又玄,飘忽不定,生死之事未知,仿佛全然随机,可对得道者的圣人而言,祸福旦夕宛如掌中窥纹,凡夫命数清晰可见,阴阳消长,此起彼伏,一切皆有定数。

    甚至能往后推五千年,邵雍的《皇极经世》,一元十二会,能推往后十二万九千六百年,直接算出宇宙的周期,以及袁天罡,李淳风的《推背图》,莲花生大士关于末法时代的预言。

    圣人知晓天地,通古而哲今,甚至能晓澈未来。

    而我们很多人连今生都没活明白。

    我想窥探这其中的定数,为何大道衍四九,而人遁其一。后来又深入的了解《易经》,一直读到现在。

    再往后读《了凡四训》,知道福祸无门,惟人自召之,命由己造,福自己求。(没看过《了凡四训》的,建议一定要去看看)

    以及《太上感应篇》、《地藏本愿经》、《金刚经》、《三官经》、《道德经》、《庄子 》、《钟吕传道集》、《太乙金华宗旨》、《悟真篇》、《王阳明心学》……

    敬自己,在低谷的时候,也仍旧没有放弃,而是选择了跟上古先哲对话,尽一切可能的摄取智慧,真正能洞悉本质(或许也称之为真正的睁眼看世界),有些经典通读了不下十遍二十遍,宿缘深厚,有些则机缘未到,却是浅尝即止,不过却也能明白,自己的经历(又或者说是灾厄和倒霉,劫难,并非无缘无故),一切都有迹可循,也如约而至,甚至追溯到家族业力,和前世今生,天道承负,一切都是命中注定。我当时起心动念,种下了那样的恶,必定会结下那样的果。当然这其中也有善缘,不然也不会接触到这么多的经书。

    回头来看,原来不知不觉自己也是看了这么多的书。如今竟也能掐会算,小六壬,六爻,梅花,乃至八字也都会看一些了,这里面ai,真的给了很大的方便,让人类摄取知识的速度,快了太多。大家也大可根据ai自学,不过ai有时也会有幻觉,注意甄别。

    读完经书后,又去读了很多的历史,很多很多的历史,《史记》,《资治通鉴》、《晋书》,《三国志》,《明朝那些事》……亦是从因果,福祸,易经规律的角度去解读。发现一切,都是在易经的规律之内,王侯将相也好,还是巷井小民也罢,确实是种什么因,结什么果。福祸无门,惟人自召。诸恶作尽,业力来结,天必来惩。

    得富贵,阖家安乐,喜庆团圆,夫妻和睦的富足家庭,必定有往昔种下的善果,无不是有德之人,积攒下的余庆。

    而那些不修善果,一时投机取巧走上歪路之辈,原本他们或许会有更大的成就,但最终路走窄了,(举个例子,有很多写擦边小说的人,带坏青少年,毁其心智,耗其生命本源,又毁其正缘,但以那个文笔和才情,好好写故事,其实是能有更大的成就和作为,未必不能成为下一个天蚕土豆,而由此窥彼,那些奸商大奸大恶大贪之人无不如是),能有那个才识,祖上肯定是积攒了很多德性的,但最终走上了歪路,自己的福报耗没了,大运一过,灾祸必临!

    所谓业力又或者福报,只是佛教的方便说法(但确实如此,很方便,也很通透和利于教化),在道谓之天道承负,种什么因结什么果,规律之必然,在儒家谓之君子坦荡荡,小人长戚戚。积善之家有余庆。

    在天为道,在地为德,道德本就一体。

    所以道德是一切之本根,有了德,其实亦是得道了。

    得道者,无不知行合一,那么你想要什么样的人生,完全就可自己去求了。

    何为德,在内心清明的时候,其实自己是能隐约感知的到,天地人三才,天地中最贵最灵者,莫过于人也,人乃万物之灵长,每一个人都能先天通灵,通神,通天地,都能躲三灾,避五难,这是我们与生俱来的本能(小动物都能预感天地合乎大道频率,盖乎人也?),无需学习,只需记起,无欲结其心而神自明。

    一件事情,有没有违背道德,也就是致良知就好(昧良心的钱一定不挣)。若是业力重还是迷茫困惑,天人交战,那就读圣贤书,且万不能以世人的尺度为标准,不能看凡夫怎么做,我就怎么做(那将没有下限),而是要看圣人怎么做,我就怎么做。

    唐太宗《帝范·卷四·后序》载:取法于上,仅得其中;取法于中,仅得其下;取法于下,无所得矣。

    故为夫之道,要取法于上上,方能有所得也。

    说来轻巧,但是在业力来干扰时,本心弥彰,善恶来复宛如心魔缠身(如同罗天罗睺),往往很难通往正道。

    也即是,若遇恶缘,念念增长,纵发善心,须弥即退。

    在这里,圣人也早就知晓我们的情况,根据众生的不同根器,流传了不少的方便法门和教化。

    不过说其根本,主要分为两大法门,其一,是直接明心见性,禅宗六祖慧能的顿悟法,本来无一物,何处惹尘埃?亦是道家的清静无为,恬淡寡欲,老子谓之上德无德,上善若水。代表的经典有《道德经》、《金刚经》、《太上老君常说清静经》、《六祖坛经》。可以谓之真人,佛。

    但常人业力重,很难做到,一会儿清净,一会儿遇外缘刺激又随缘攀附深陷无明。

    如何如如不动?

    这就说到另一法门,便是菩萨行,亦是儒家的修身养性治国平天下。

    鞠躬尽瘁死而后已,己所不欲勿施于人,先天下之忧而忧,后天下之乐而乐,为人民服务,除暴安良,培养浩然正气,一心为公,也就是俗称的行善成德。亦可以说是大愿。(发大愿希望这个世界更好,并且愿意付出行动,确实的去帮助这个世界,乃至每一个需要帮助的人,那么世界也自会来帮助你)

    典型的是,儒家张载横渠四句:“为天地立心,为生民立命,为往生继绝学,为万世开太平。”

    以及,“遍地哀鸿满城血,无非一念救苍生”。“唯有牺牲多壮志,敢叫日月换青天。”

    其实儒家的精神,到如今也影响着我们。

    前者出世,直接一证永证,可以说是大罗混元,也可以说是永不退失于阿褥多罗三藐三菩提。

    后者入世,就是通过正确的行为,来影响心念,不断精进,也能不断增长福报。可以称之为圣人,又或者菩萨,我们每一位为了他人自我牺牲的人民英雄,其实也都是。

    这就是儒释道为一体,说的都是同一个东西,不同次第,方便法门。

    不过本质,都是希望我们的人类 文明越来越好,以至于没有灾难和战争,人人都能自得其乐,天地大同。

    而其中,万恶淫为首,百善孝为先。

    此理何也?

    邪淫是祸乱的源头,战争的本根,阴阳本就是创世灭生之力,蕴含无尽的造化之妙,为正可创世,磅礴的生命能量加以引导自然可造福一方,无可而无不可。为邪则斩其福禄寿,自耗生命本源,沉溺虚妄欲望,造下诸恶,毁其正缘家庭,苦不堪言。

    至于孝道,天地有大德曰生,天地虽不言不图回报,但是会厚待每一位行孝且知恩图报之人,世人大多喜新而厌旧,喜小孩而恶年老。对长辈老人付出,却是往往比对小孩付出更难能可贵。

    个中体悟难以尽数,但纵古观今,每一位青史留名,建下不朽工业之人,无不行孝,且志愿为众生请命。(但孝也不能说愚孝,父母在恶道渐行渐远,自然也有责任引向正道,而不是盲目顺从,否则亦是陷父母于不义,但须慎之又慎,注意方式方法)

    我资质愚钝,尽其本分,行基础孝道的同时,只能多行好事,莫问前程,且恪守圣人教诲。

    但想做一件真正的好事,也是需要机缘,不可强求,强求亦是自己的嗔,所以大多数时候,只能信奉老子的三宝:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。

    当然,还有戒定慧,十二因缘。这是诸多法门共同的道理。

    当业力升起来的时候,及时觉知,照见情绪,观察自我的能力——谓之觉。

    觉知了后及时的转念,用正念替代邪念,用善法替代邪见,新的为善种子替代旧的业

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